Lunární kalendář je založen na časovém intervalu mezi dvěma po sobě jdoucími identickými fázemi Měsíce, synodického měsíce. Postupně bylo stanoveno, že lunární měsíc má 29,5 dne, a aby se přesněji shodoval s novoluním během roku každého měsíce, liché (prázdné) měsíce by měly obsahovat 29 a sudé (plné) měsíce by měly obsahovat 30. dní. Lunární rok tedy obsahuje 354 dní, což je o 11,25 dne kratší než sluneční rok. Aby se zajistilo, že první měsíc každého roku připadne na nový měsíc (to je jeden z požadavků lunárního kalendáře), v určitých letech se k poslednímu měsíci přidává další den. Roky s 355 dny jsou přestupné roky.
Lunární rok mohl vzniknout za dvou podmínek. Za prvé je to způsob hospodaření: buď lov, nebo chov dobytka. A druhá podmínka: klima musí být poměrně vyrovnané se slabými hranicemi ročních období. Proto není divu, že tento kalendář přijali muslimové. Není jim trapné, že v lunárním kalendáři, kterého se drží, může stejný měsíc připadnout v zimě, pak na jaře, pak na podzim, pak v létě, že někdy v jednom roce podle evropského výpočtu musí oslavit Nový rok dvakrát.
Interval od novu do novu (nebo od úplňku do úplňku – různé národy věřily různě) se ukázal být pevně spojen s Měsícem. V mnoha jazycích jsou Měsíc i časové období pojmenovány jedním slovem. (V ruštině je to slovo pro „měsíc“.) Ve skutečnosti v indoevropských jazycích nazývali Měsíc „metr“ (sanskrt mas, latinsky mensis, gotické menoths).
Důvodem přilnutí pastevců k Měsíci je, že jeho průběh odpovídá fyziologickým cyklům zvířat. Všechny ženy to vědí.
Měsíc poskytuje další měřítko pro čas. Jedná se o změnu jeho fází, ke které dochází během tzv. synodického měsíce. Trvání synodického měsíce je 29,53 dne a lidé viděli Měsíc na obloze asi 28 dní: Měsíc pokračuje sedm dní v růstu z úzkého srpku do první čtvrti, přibližně stejně od první čtvrti do úplněk atd.
Ale pozorování hvězdné oblohy poskytlo další potvrzení „exkluzivity“ čísla sedm. Již ve starověku bylo zjištěno, že kromě stálic je na obloze vidět i sedm „putujících“ svítidel, kterým se později říkalo planety (z řeckého slova planety, což znamená „putování“). Předpokládalo se, že tato svítidla obíhají kolem Země a že jejich vzdálenosti od ní rostou v následujícím pořadí: Měsíc, Merkur, Venuše, Slunce, Mars, Jupiter a Saturn. Číslo sedm – počet planet se stal posvátným pro mnoho starověkých národů.
Abychom byli spravedliví, je třeba poznamenat, že existovaly další jednotky času, skládající se z několika (tří, pěti, sedmi atd.) dnů. Například v rané fázi Byzantské říše se počítalo do „osmi dnů“ takzvaného obchodního týdne, ve kterém sedm dní byly pracovní dny, osmý byl tržní den.
Po rozdělení dne na 24 hodin přišli astrologové s myšlenkou, že každá hodina dne je pod záštitou určité planety, která jí jakoby „vládne“. V sobotu začalo počítání hodin: první hodině vládl Saturn, druhé Jupiter, třetí Mars, čtvrté Slunce, páté Venuše, šesté Merkur a sedmé Měsíc. Poté se cyklus znovu opakoval. V důsledku toho se ukázalo, že první hodině příštího dne, neděli, „vládne“ Slunce, první hodině třetího dne Měsíc, čtvrté Mars, páté Merkur, šesté hodině Jupiter a sedmý Venuší. Podle toho dostaly dny v týdnu své jméno.
Tyto názvy dnů v týdnu se jmény bohů migrovaly do kalendářů mnoha národů západní Evropy. V latině, ruštině a angličtině vypadají takto:
Různé tvary Měsíce umožňují rozdělit měsíc na menší časové úseky.
U Babyloňanů najdeme sedmidenní týden, spojený však nikoli s fázemi Měsíce, ale se sedmi planetami, a to je jev pozdější než dělení času podle fází Měsíce. Babylonští kněží se ve svém kalendáři řídili astrologickými pravidly, označujícími dobré a špatné dny, pro jejichž výpočet existovaly velmi složité tabulky. Rozuměli jim pouze zasvěcenci – kněží. Jedno ale prostý lid věděl jistě: poslední den v týdnu, kterému vládne Saturn, má největší smůlu. V tento den se snažili zdržet jakékoli práce a slova sabat – mír se v babylonštině stal označením pro nucený den volna, diktovaný pověrou.
Babylonské slovo sabat podobný židovskému Šabat, který také nese řád odpočinku v sobotu. Postupem času byly astrologické úvahy nahrazeny náboženskými, velmi přísnými. Křesťané mají v neděli volno a muslimové pátek. Je možné, že tento rozdíl zůstal na památku náboženských sporů mezi komunitami, které se lišily ve víře, ale stejně respektovaly společnou náboženskou tradici – Starý zákon.
Jak vznikl sluneční kalendář?
Pro farmáře, na rozdíl od chovatele dobytka, nejsou důležité fáze Měsíce, ale roční období, určované pohybem Země po její cirkumsolární dráze. Kdyby farmář používal lunární kalendář, rychle by zjistil, že okamžik jarní rovnodennosti, svátku jara a probuzení přírody, na který tak netrpělivě čeká, až začne setí, připadne na první den prvního měsíce r. lunární kalendář v jednom roce a v příštím dvanáctého, o rok později – dvacátého třetího.
Potřeba sladit lunární a sluneční rok vznikla, když se různé národy spojily do jedné říše. Mezi národy, které do něj byly zařazeny, byly kmeny pastevců i zemědělců, kteří používali různé kalendářní systémy. Centrální vláda ale musí vědět, kdy má vybírat daně, a to musí vědět i její subjekty.
Předpokládá se, že Stonehenge je druh lunisolárního kalendáře. Každý z jejích kamenů, každý otvor, stejně jako řada čar nakreslených od pozorovatele, odpovídají specifické konfiguraci Země-Měsíc-Slunce.
Koordinace kalendářních systémů se ukázala jako obtížný problém.
„Skokový“ lunární kalendář se začal „vázat“ na ten sluneční. Dá se předpokládat, že zprvu zavedli třináctý měsíc do každého čtvrtého lunárního roku: přeci jen je snazší počítat s posunem dnů v takovém počtu, který už „neběží“, ale „houpe“. A pak začali pro každý den lunárního roku označovat, která souhvězdí v tu dobu vycházela a zapadala. Kalendář se začal měnit v lunisolární kalendář. Náboženské rituály se prováděly podle Měsíce a polní práce začínaly podle Slunce.
Lunisolární kalendář je nejsložitější ze všech. Vychází z poměru: 19 slunečních let se rovná 235 lunárním měsícům (s chybou menší než 1,5 hodiny). Za každých 19 let počítejte 12 let po 12 lunárních měsících po 29–30 dnech a 7 let po 13 lunárních měsících. Další měsíce se vkládají do následujících let 19letého cyklu: 3, 6, 8, 11, 14, 17 a 19.
Výpočet tak nádherného kalendáře se připisuje astronomovi Metonovi; zjistil, že každých 235 lunárních měsíců, tedy po 19 letech, se nový lunární rok opět shoduje s jarní rovnodenností. Byzantinci uvítali tento vynález s potěšením. Vždyť kalendář se tak proměnil ve věčný! Stačilo sestavit tabulku dnů všech lunárních měsíců, přiřadit k nim polohy Slunce a Měsíce – a všechny starosti spojené s počítáním načasování terénních prací automaticky zmizely. Devatenáctiletý cyklus se nazýval Metonic. Kamenné sloupy s jeho kalendářem stály na náměstích mnoha byzantských měst.
Ale s tímto mazaným Metonem, který prý žil v 6940. století před naším letopočtem. ehm, to je ten problém. Metonský cyklus, který vymyslel, se rovná 19 dnům, do kterých velmi přesně zapadá 365,25 juliánských let o 235 dnech a 29,53059 synodických lunárních měsíců o 365,25 dnech. Sami historici však říkají, že sluneční rok přijatý v té době nebyl vůbec roven 400 dnům. Proč by jinak bylo nutné čekat dalších XNUMX let, než Sosigenes zavedl tzv. juliánský rok. Navíc byl Metonský cyklus jasně vypočítán pomocí Euklidova algoritmu a tento velký astronom žil podle tradiční chronologie o více než sto let později než Meton!
. Dnes se takový kalendář používá v Izraeli a v křesťanské církvi – při výpočtu Velikonoc a pohyblivých náboženských svátků s nimi spojených.
Lunární kalendář je nejstarší. V některých zdrojích je vytvoření lunárního kalendáře připisováno starověkým Sumerům (IV-III tisíciletí př. n. l.) – obyvatelům starověké Mezopotámie, která se nachází na široké pláni, podél které mohutné řeky Tigris a Eufrat nesou své plné vody.
Existují důkazy, že se narodil mezi sibiřskými Jakuty a obyvateli ostrova Nicobar u pobřeží Malajsie přibližně před 500 000 lety.
Ve starověké Číně se lunární kalendář jako tradiční číselný řád používal již 2 tisíce let před naším letopočtem. Konečný návrh systému čínského lunárního kalendáře pochází z éry Han (2. století př. n. l. – 2. století n. l.), který se poté ustálil a používal se až do 20. století.
V Číně, stejně jako v jiných agrárních civilizacích starověkého světa, vznik lunárního kalendáře úzce souvisel s ekonomickými potřebami zemědělského obyvatelstva. Čínský znak pro „čas“ (shi), který se nachází již v nejstarších textech, graficky vyjadřuje myšlenku růstu semen v zemi pod Sluncem.
Pohyb Měsíce přes nebeskou klenbu byl v Indii také přikládán velký význam. Právě v této zemi byly uvedeny základní popisy charakteristik lunárních dnů, fází a poloh Měsíce.
Změna fází Měsíce byla nejsnáze pozorovatelným nebeským jevem. Proto mnoho národů v raném stádiu vývoje využívalo pozorování jeho pohybu, jeho vlivu na růst rostlin, příliv a odliv a změny u lidí.
Jedním slovem, je nemožné tvrdit, že vytvoření kalendáře patří jednomu národu. Faktem je, že mnoho národů a dokonce i epoch investovalo své znalosti do toho, co dnes nazýváme lunární kalendář.
Dodnes se v mnoha zemích aktivně používá lunární kalendář, mnoho moderních svátků se počítá podle lunárního kalendáře, a proto mají každý rok jiné datum.
Teprve poměrně nedávno byl lunární kalendář téměř úplně vytlačen z každodenního používání a obecně přijímaný společenský kalendář začal být založen výhradně na slunečních cyklech.
Moderní gregoriánský kalendář, který je zcela solární a používá jej většina zemí jako hlavní, byl zaveden teprve před 500 lety. A dokonce obsahuje základní stopy starověkých lunárních kalendářů ve formě například 7 dnů v týdnu a dokonce i samotné terminologie „měsíc“.
Ve fyzické rovině je Měsíc obrovským hmotným objektem umístěným v těsné blízkosti Země. Pohyb Měsíce kolem Země má složitou dráhu, přesněji obě tělesa – Země i Měsíc – se pohybují kolem určitého společného bodu těžiště. Tento pohyb dává vzniknout lunárním rytmům, z nichž hlavním je lunární měsíc, který trvá asi 28 dní a jeho trvání je vždy trochu jiné.
Tento fyzikální vliv Měsíce vede k pravidelným přílivům a tokům kapalných médií, a to jak v mořích a oceánech, tak v lidských fyzických systémech, které, jak známo, sestávají převážně z kapalin.
Také tento fyzikální vliv měsíčních cyklů má velký vliv na rostlinnou říši a způsobuje neustálou změnu směru pohybu rostlinných šťáv.
Je znám velký vliv lunárních cyklů na lidskou psychiku, který je spojen s jemnějšími procesy.
V poslední době se zvyšuje zájem o starověké vědění, včetně lunárního kalendáře. Pro moderní Evropu tyto znalosti upravili Poppe, Paungger a další v minulém 20. století. Tyto znalosti přinesli a adaptovali do moderního Ruska Pavel Globa, Gennadij Malakhov, Tamara Zyurnyaeva a mnoho dalších.
V současné době jsou všechny popisy a charakteristiky lunárních dnů navzájem zcela konzistentní a byly více než jednou ověřeny moderními lidmi. Měsíc, i přes svou malost, má také nadále silný vliv na naše přirozené rytmy v těle, na naše podvědomí a psychiku, na růst rostlin a mnoho přírodních jevů.
Použité zdroje:
1) Pavel Globa “Lunární astrologie”;
2) Pavel Globa „Avestánský lunární kalendář“;
3) Johanna Paungger, Thomas Poppe „Lunární pravidla pro všechny příležitosti“;
4) Johanna Paungger, Thomas Poppe „Všechno ve správný čas“;
5) Johanna Paungger, Thomas Poppe „S měsícem den za dnem“;
6) Johanna Paungger, Thomas Poppe „Lunární zdravotní kalendář“;
7) Johanna Paungger, Thomas Poppe „Všechno je dovoleno“;
Johanna Paungger, Thomas Poppe “Na vlastní pěst”;
9) Johanna Paungger, Thomas Poppe “Měsíční rytmy”;
10) Tamara Zyurnyaeva „30 lunárních dní“;
11) Tamara Zyurnyaeva „Lunární kalendář setí“;
12) Tamara Zyurnyaeva “Měsíční kalendář”;
13) Gennadij Petrovič Malakhov „Lunární zdravotní kalendář“;
14) Anastasia Semenova, Olga Shuvalova „Lunární kalendář pro zahradníky a zahradníky“;
15) Anastasia Semenova, Olga Shuvalova „Lunární kalendář v každodenním životě“;
16) Grahas – astro program o védské astrologii;
17) Gaurabda – program pro výpočet dnů Ekadashi;
18) “Astroprocesor ZET” – autor a vývojář programu Anatoly Zaitsev.
